Carrie Owerko: Il tuo corpo è Spazio

Cari amici dello yoga il post che vi propongo oggi è la traduzione di un articolo-poesia scritto dall’insegnante senior di Iyengar yoga Carrie Owerko. Le sue stupende parole ci fanno riflettere su come noi viviamo e percepiamo il nostro corpo. La sua profonda esperienza d’insegnamento ha distillato queste parole apparentemente semplici ma dense di profondo significato per chi, come noi, è alla costante ricerca in questo esteso campo esperienziale che è lo yoga. I centri di yoga Surya e Corpo e Mente di Civitavecchia avranno l’onore di ospitare questa grande insegnante e il piacere di poter approfondire con lei la pratica dello yoga Iyengar nei giorni 27/27/28 maggio 2017 proprio a Civitavecchia, in un albergo che si affaccia sul mare. Invitiamo tutti a partecipare e a condividere assieme il suo insegnamento in 3 giorni di pratica primaverile all’insegna di yoga, sole e profumo del mare. Buona viaggio esperienziale nel vostro corpo!

 

Canto il corpo elettrico” scriveva Walt Withman in una parte di Leaves of grasses. Si!: I nostri corpi sono spazi che cantano. “Il tuo corpo è uno spazio che vede” è una mostra della brillante artista Lia Halloran. Si! Il corpo è uno spazio che vede. Il vostro corpo è anche uno spazio che sente. Il vostro corpo ha i fossili e le impronte dei propri antenati. Il vostro corpo possiede una forza vitale antica di milioni di anni. Essa vuole esprimersi. Essa si manifesta. “Canto il corpo elettrico”  scriveva Walt Withman. Si, io lo percepisco. Il mio corpo è uno spazio che canta. Il vostro corpo era uno spazio che viveva nel mare. E’ uno spazio che uscì fuori dall’acqua. E’ stato una tenue creatura d’acqua.

E’ stato coraggioso e aggressivo. E’ stato timido e impaurito. Il vostro corpo è uno spazio antico. E’ uno spazio che ricorda. Il vostro corpo è uno spazio che è allo stesso tempo potente e fragile. Può essere ferito. Può percepire il pericolo e difendersi senza la vostra cosciente partecipazione. A volte prova a difendersi quando non c’è una minaccia presente. A volte ripone la sua fiducia nei luoghi sbagliati. Il vostro corpo è uno spazio che sente.

Noi ci ascoltiamo, ci vediamo e ci percepiamo l’un l’altro col nostro spazio-corpo e nel fare ciò ci “sentiamo” l’un l’altro. Questa è empatia. Il vostro corpo è uno spazio che conosce il canto degli uccelli e di suo cugino, il canto umano.Il vostro corpo è uno spazio che danza. Danzare è “cantare il corpo elettrico” nello spazio.

Questo spazio di espressione, di libertà, può risultare minaccioso per coloro che non hanno permesso a sé stessi, o non gli è stato permesso da altri, di avere una voce, o che non gli è stato permesso di lasciar risplendere il loro “corpo elettrico” ed esprimere la loro corrente vitale in movimento perfettamente incarnato.

Il vostro corpo è uno spazio che conosce. Il mio corpo è uno spazio che sa. Sa che   questa piccola vita  è un soffio di inalazione ed esalazione, uno sfiorar di brezza su un filo d’erba, sottili gocce di pioggia, che evaporano mentre sto scrivendo.

Il mio corpo è spazio che può scegliere di respirare profondamente col vento, e piangere liberamente con la pioggia. Può cantare con gli uccelli e danzare l’elettrica corrente che Withman descriveva. Perché il mio corpo è spazio che vive. E il mio corpo è spazio che muore.

Lo scrittore, psichiatra e reduce dell’Olocausto Viktor Frankl disse: “Fra stimolo e risposta c’è uno spazio. In quello spazio c’è il nostro potere di scegliere la nostra risposta. Nella nostra risposta giace la nostra crescita e libertà”. Il mio corpo è uno spazio che vede, ed è uno spazio che canta. Scelgo di cantare per l’amore del canto, di danzare per l’amore della danza, e di vivere il più liberamente possibile col mio intero corpo, così com’è.

Fonte: Carrie Owerko, “Your body is space”

 

Prashant Iyengar e il potere dello yoga

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Le qualità e le identità che attribuiamo a noi stessi come “Io sono indiano/americano/ cinese” oppure “Io sono un uomo, una donna, vecchio, giovane, sano, malato, ecc.” sono attrazioni gravitazionali sul nostro corpo. Sono come dei parassiti. Generalmente noi viviamo la nostra vita come “sballati”. Questo stato di “sballo” ci rende mentalmente ristretti poiché ci aggrappiamo a determinate qualità che hanno influenza su di noi.

Attraverso sarira (corpo) kriyas (azioni) di pura coordinazione vi sottraete a quello “sballo”. Entriamo in una dimensione di noi stessi che è universale e che tutto compenetra. Ci sono molti sarira (corpo) kriyas (azioni) che possono spazzare via e liberarci da questo pesante fardello. Per esempio inalate con consapevolezza dai lobi del vostro cervello, dai muscoli della vostra schiena, dai vostri inguini, dai vostri occhi. In questi momenti di intensa coordinazione, scoprirete di avere una diversa esperienza di voi stessi.

Lo yoga non sono soltanto le azioni della posizione, come girare il vostro piede sinistro in dentro e il destro in fuori. E’ saper usare i sarira-kriyas (le azioni corporee yogiche) per entrare nel santuario all’interno di voi stessi, che è universale.

 

Da un estratto di una classe di Prashant Iyengar del 9 febbraio 2017, a cura di Zoe Stewart e Bobby Clennell.

Asana e Chitta

 

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Cari amici dello yoga, il post di oggi parla del rapporto tra mente e asana, la finalità degli asana e il profondo influsso che la mente riceve dalla pratica delle posizioni. Nell’esecuzione di una posizione vengono presi in considerazione solo la mente e il corpo, mentre in realtà i suoi  effetti sono molto più profondi. Patanjali dice nei sui Yoga Sutra che lo yoga controlla le onde agitate di Chitta, la mente. Per Chitta Patanjali intende la mente con le sue poliedriche sfaccettature. Nella nostra lingua non esiste un termine analogo per descrivere la mente. Chitta è un termine molto “tecnico” che possiamo tradurre con “ciò che riguarda la mente”.

Quando attraverso lo yoga noi indaghiamo la natura della mente questo viene chiamato “Chittavijanana”, o conoscenza della mente riguardo la sua reazione ad uno sforzo o il suo atteggiamento nell’affrontarlo. Uno degli strumenti che abbiamo a disposizione sono gli asana,che svolgono una benefica azione sul corpo, mentre alcuni ritengono che altri settori dello yoga si occupano degli effetti benefici su psiche, consapevolezza, intelligenza e sfera emotiva. Nulla di più erroneo…

Lo yoga non divide l’essere umano in compartimenti stagni, ma come diceva Guruji è “un viaggio dalla periferia verso il Centro, e dal Centro verso la periferia contemporaneamente”. Non c’è dualità alcuna. Nel verso II/46 Patanjali dice “Sthira sukham asanam”, gli asana sono posizioni stabili e comode”. Nel verso II/47 dice ancora “prayatna shathilya anantasamapattibhyam” e cioè che si arriva all’asana solo quando c’è assenza di sforzi strenui e quindi la mente è resa in grado di essere assorbita nell’Infinito.

Se ne deduce che gli asana portano in direzione di uno stato mentale neutro dove non c’è più tensione; che gli asana non sono eseguiti con sforzi strenui a discapito del corpo. Facili o difficili che siano le posizioni sono a prescindere dal corpo e sono per Chitta. E ancora nel verso II/48 “tato dwandwa anhabhighatah” l’asana porta la mente verso lo stato neutrale. E’ chiaro che Patanjali non intendeva che Yogasana sia solo ed esclusivamente lavorare sul corpo, ma lasciava sottoindendere che lavorato correttamente porti la mente verso uno stato neutro e non duale, libero dalle varie vrittis che la affliggono.

Quindi l’obiettivo degli asana E’ Chitta attraverso lo strumento del corpo. Non solo: i principi di Comodo e Stabile, sthira sukham asanam, sono riferiti a Chitta. Gli Yogasana sono eseguiti dal corpo ma rivolti a Chitta. Per Yogasana si intende una azione svolta a livello integrale che avvolge l’essere umano dal corpo fisico alla sfera emotiva fino agli stati profondi della coscienza. Quindi Yog è lo stato meditativo che si crea nel dipanarsi della struttura geometrica di un asana: la mente viene progressivamente offerta al Sé interiore, fino al raggiungimento dello stato meditativo estremo, il Samadhi. Questo presuppone una intensa ricerca di pratica personale, dove si esplora la mente nei suoi più profondi recessi. Per scrivere il post ho preso spunto da uno scritto di Prashant Iyengar che mi ha illuminato sul perché praticare, e sta cambiando la mia ricerca nell’ambito degli Yogasana: Chiitavijnana of Yogasana, un piccolo libricino che a mio avviso richiederà anni per essere ben assimilato nei suoi contenuti profondi.

Ecco perché la stabilità e comodità di un asana come descritto da Patanjali sono accezioni del corpo e della mente insieme. Solo quando si riescono a trovare queste condizioni l’asana da dentro il nostro cuore racconterà il “Canto del Beato”, la BhagavadGita che l’anima canta da tempo immemorabile e che noi, confusi e assordati dal clamore delle vrittis nel campo di battaglia della Chitta, non riusciamo al momento ad ascoltare. Buona pratica e buon ascolto del Canto!

Cosa ci spinge a praticare lo Yoga?

 

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Cari amici dello yoga il post di oggi che vi propongo è una riflessione sul perché oggi sempre più persone si avvicinano a questa meravigliosa pratica che è lo yoga. Col passare degli anni mi chiedo cosa, nel profondo, mi ha guidato e mi sta tutt’ora guidando verso questa scienza dell’anima, che inizia il suo approccio dal corpo. E’ DAL corpo che iniziamo ad intraprendere questo sentiero, e alla vista di un profano potrebbe essere assimilato alle ginnastiche occidentali.

Molte persone pensano che lo yoga sia solo uno dei tanti metodi di fitness anche per la pubblicità di molte stelle dello spettacolo: Madonna, Uma Thurman, Gwinet Paltrow, Beyoncè, Sting, gli All Blacks del rugby, ecc. Per cui avere un corpo sano, robusto e flessibile e prevenire i vari disturbi e possibili infortuni sembra la motivazione primaria con la quale le persone si avvicinano alla pratica. Ma lo yoga è molto, molto di più.

Nella cultura occidentale siamo stati educati a FARE, e questo aspetto tendiamo a portarlo anche nella nostra pratica. Lo yoga ci insegna che prima di fare molto più importante è SENTIRE, percepire dentro. Nello yoga ci viene insegnato non solo a fare gli asana e il pranayama con accurata precisione, ma anche ad eseguirli al fine di esplorare noi stessi, per aumentare il nostro “sentire” e penetrare in sfere più profonde di quella fisica: il nostro corpo, certo, ma anche i cinque sensi, la respirazione, il nostro buddhi, il nostro manas e il nostro profondo Sé. E questo accadrà solo se siamo attivi a livello fisico. Se FACCIAMO. Il che è impossibile penetrare queste sfere stando pigramente seduti su un divano senza utilizzare il nostro corpo.

B.K.S.Iyengar era solito ripetere “Dei due aspetti dell’asana, sforzo fisico e compenetrazione della nostra mente, l’ultimo è alla fine il più importante. La compenetrazione della nostra mente E’ la nostra méta.”  Non dovremmo tanto essere distolti dal movimento fisico esterno, quanto focalizzarci sulle azioni che si fanno, le sensazioni che otteniamo e le reazioni del nostro corpo-mente-respiro. La pratica degli asana sarà d’immenso beneficio per il nostro corpo ma questo è solo un derivato, non lo scopo primario.

Parlando dell’azione nell’ asana Iyengar la descrive  come “Movimento più intelligenza. Il mondo è pieno di movimento. Ciò di cui il mondo ha bisogno è di più movimento COSCIENTE, più azione.”  Osservando attentamente un asana nella sua struttura noteremo molta azione e poco movimento, in realtà. Tuttavia è vero anche che la pratica degli asana non è soltanto azione. E’ una speciale forma di attività che ci permette di esplorare la nostra realtà interna, di pacificare la mente, di sviluppare l’osservazione interiore e divenire meditativi. In sintesi la penetratività interna, come ho accennato poco sopra. Ecco perché Patanjali descrive l’asana come Sthirata-Sukata (comoda e stabile), perché in ogni postura ci dovrebbe essere una sottile armonia tra azione e rilassamento (sentire).

Sempre in Vita nello Yoga  Iyengar fa luce su aspetti sconosciuti della pratica scrivendo “L’equilibrio tra attività e passività trasforma il cervello attivo in testimone (silenzioso)” E ancora “Quando c’è SFORZO, la pratica dello yoga è puramente fisica, e conduce al disequilibrio e al giudizio errato”. Osservando le nostre reazioni, le nostre tendenze e le nostre modalità comportamentali durante la nostra pratica, esploriamo noi stessi in una più profonda ampiezza e arriviamo a una più intima connessione interiore. Scopo ultimo della pratica è conoscere meglio sé stessi, sviluppare più consapevolezza  e più sensibilità.

Per vivere meglio abbiamo bisogno di sviluppare l’intelligenza, che altro non è se non l’abilità di agire al meglio in questo mondo e vivere una vita gioiosa e pacifica. Ecco perché abbiamo bisogno di praticare quotidianamente, determinati a continuare questa ricerca interiore, per scendere sempre più profondamente in noi stessi e trasformare noi stessi. Parole facili a dirsi, ma la cui realizzazione necessita di anni di pratica regolare e disciplinata.

Vorrei chiudere con le parole di Iyengar su questa indagine costante dei processi interiori: “Continuate ad analizzare, e attraverso l’analisi arriverete a comprendere. Nello yoga è richiesta una costante analisi dell’azione… L’analisi e la sperimentazione devono procedere assieme…L’unica guida è l’analisi durante l’esercizio: solo attraverso tentativi ed errori potrete progredire. Più numerosi saranno i tentativi, minori saranno gli errori. E quando i dubbi diminuiscono, diminuiscono anche gli sforzi…”  Vi auguro una pratica sempre più consapevole e profonda.

 

Fonte:  B.K.S.Iyengar – Vita nello Yoga – Edizione Mediterranee

Eyal Shifroni: Why do we practice Yoga?

 

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Approfondire la nostra pratica

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Cari amici dello yoga dopo la breve pausa estiva di riposo dalle fatiche invernali, eccoci pronti a metter mano all’aratro della nostra pratica, per preparare il terreno della nostra coscienza alla semina degli insegnamenti yogici, antichi come le montagne ma pur sempre attuali. Nei post precedenti ho spesso evidenziato che la pratica dello yoga non consiste solo ed esclusivamente nell’esecuzione degli asana,  e che la pratica degli asana non si svolge solo sul piano fisico, ma coinvolge creativamente molti aspetti della nostra coscienza.

Iyengar nella spiegazione degli Yoga Sutra indica con sadhana (la pratica) tutti i petali del raro fiore dello yoga, che comprendono la sfera fisica, fisiologica, energetica, mentale, intellettuale e spirituale. Il sadhana deve essere condotto con applicazione costante, consapevolezza e devozione. secondo la tradizione dello yoga  Anche i livelli di un praticante si dividono dal livello mrdu (morbido) al livello tivra-samvegin (supremamente intenso), dove una naturale scala evolutiva di trasformazione e di sfumature intermedie si estende dal basso in alto. Oggi voglio approfondire i tre principi cardine della nostra pratica yoga.

 

Perché si pratica: scopo ed obiettivo della sadhana

Dobbiamo sempre aver chiaro il perché pratichiamo una determinata sequenza di posizioni o un certo asana, e mai dimenticarlo durante la nostra pratica. “Mai perdere la visione del Sé”, recita un antico adagio dello yoga. Dobbiamo inoltre avere chiaro quale sia lo scopo effettivo della pratica: apprendere? Consolidare? Studiare? Raggiungere la maturità dell’asana?

 

Lo stato d’animo personale

Anche l’approccio alla pratica è molto importante. La Bhagavad Gita insegna che i frutti della nostra pratica dipendono dallo spirito col quale noi intraprendiamo la pratica stessa. Nel Linga Maha Purana un verso declama “L’aspirante deve sempre intraprendere la pratica con un buon umore”.

 

La sequenza appropriata, o Vinyasa

L’etimologia della parola Vinyasa indica “ordine”, “disposizione”, “posizionare”, “posizione” (degli arti), “disporre”, “piazzare”. Probabilmente il termine veniva usato nell’antica arte della gioielleria, come l’ arte di disporre le gemme, e il concetto raggiunse le scritture dello yoga grazie alla Mimamsa Darsana. E’ indispensabile una sequenzialità di asana appropriata per arrivare all’asana desiderato, scegliendo un giusto metodo con il quale ottenere attraverso quell’asana gli effetti desiderati o gli stati di coscienza suscitati dall’asana stessa. Iyengar definisce Vinyasa come “una sequenza per raggiungere lo stato finale dell’asana dove la mente e l’intelligenza, uniti armoniosamente con l’energia (prana) e la consapevolezza cosciente (prajna), vengono costruiti in sequenza e gradualmente all’interno del sistema di pratica.” Vamana Rishi era solito ripetere “Oh yogi, mai accingersi alla pratica senza una sequenza appropriata (di asana)”.

 

I tre stadi della pratica di un asana

Ogni yogasana deve essere eseguito nel rispetto dei “tre stadi della pratica di un asana”. Così gli yogi avevano diviso la pratica di un asana in tre stadi, prendendo a prestito dal Sad Linga (commentari vedici) i termini per il primo e terzo stadio:

1) Upakrama o inizio dell’asana: come entrare nell’asana. Vacaspati Misra, Vijnana Bhiksu and Bhoja Raja, antichi studiosi delle scritture, ritengono che la parola asana abbia la propria radice etimologica  nella parola “as” (sièdere) e la definiscono come asyate nena, ovvero la procedura e il modo attraverso il quale si entra nella posizione. Sfortunatamente la maggior parte dei praticanti dell’Iyengar yoga  si sentono coinvolti solamente in questo stadio e su un livello puramente fisico. Prashant Iyengar insiste spesso sul fatto che upakrama deve educare il corpo, la mente, la consapevolezza e l’intelligenza ad entrare nella posizione e a raggiungere lo scopo dell’asana stessa.

2) Sthiti, ovvero il mantenimento dell’asana: come stare nella posizione. Questo è lo stadio dove si creano gli effetti profondi dell’asana. Quando Iyengar praticava si rimaneva stupefatti nel vedere la stabilità e il profondo stato introspettivo con i quali eseguiva ogni postura. Si può considerare questo stadio asana-jaya, o conquista della posizione.

3) Upasamhara o conclusione dell’asana, la ricapitolazione o come chiudere l’asana.

Con lo studio onesto di questi stadi dell’asana e con l’applicazione dei tre punti cardine della pratica, avremo modo di vivificare continuamente ciò che i nostri insegnanti ci tramandano. La nostra pratica diverrà più profonda e matura, e gli asana inizieranno a raccontare nel nostro Cuore la storia antica ma sempre nuova di questa Vidya suprema: lo yoga. Buona pratica a voi tutti!

 

Gabriella Giubilaro al centro yoga Surya

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Cari amici dello yoga, nel post di oggi vi racconterò dell’intensivo svolto da Gabriella Giubilaro il 28 maggio scorso per inaugurare il mio nuovo studio yoga Surya in Civitavecchia.  Il cambio di domicilio dalla vecchia sede all’odierna in via Adige 3 è avvenuta in fretta e furia nella prima metà di marzo. Non ho fatto nulla di ufficiale per inaugurare yogicamente lo studio.

Ho chiesto alla mia insegnante formatrice Gabriella Giubilaro di venire a “battezzare” ufficialmente il centro, e con la gentilissima collaborazione di Adriana Calò e dei suoi ragazzi dello studio Corpo e Mente sempre di Civitavecchia, abbiamo dato vita a un bellissimo evento di pratica . Conosco Gabriella dal 2002, e durante le mie lezioni ho sempre parlato che tutto ciò che insegno ha radici nell’insegnamento da lei trasmessomi con infinita pazienza e precisione assoluta.

Ho frequentato regolarmente negli anni la fonte dell’insegnamento a Firenze, trasmettendo al meglio di me stesso tutto ciò che mi venne dato nel Syllabus dell’Introductory nei lunghi mesi di preparazione del teacher-training. Questo ho insegnato ai miei ragazzi, giorno dopo giorno, mese dopo mese , anno dopo anno. Ho provato e riprovato fino allo sfinimento quegli imput così preziosi, e tutt’ora li riprovo per scoprire sempre più sottigliezze con cui arricchire la  mia pratica e quella dei miei ragazzi.

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Ho sempre parlato del suo approccio con lo Yoga molto diretto, pratico, essenziale ma squisitamente umano, con la promessa che un giorno l’avrei portata qui a Civitavecchia. Quel giorno è arrivato, e molti studenti dell’Iyengar yoga della mia città hanno potuto conoscere una delle pietre angolari dello Yoga Iyengar italiano ed internazionale. Tutt’ora vedo regolarmente Gabriella, per essere certo che questa precisione nell’insegnamento non vada persa a causa dell’incuria del tempo e della mia interpretazione personale. Il tema del seminario è stato come il lavoro sui piedi e nelle gambe possa avere un effetto rigenerante ed efficace sulla spina dorsale. Il bello della pratica tra studenti con esperienza in questi casi è che le nozioni di base vengono ampliate ed approfondite in una maniera diversa da quando si fa un teacher-training. C’è molta più maturità in chi studia e l’insegnante può spiegare e dare correzioni che migliorano e stabilizzano ulteriormente la pratica personale dei partecipanti.

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Il bello di Gabriella è che si dona completamente, spiegando sempre con semplicità e chiarezza le dinamiche dello Yoga e il significato degli Yoga Sutra. I partecipanti ne sono rimasti entusiasti, e già stanno chiedendo QUANDO rifaremo una esperienza così profonda dello Yoga. Ognuno ha ricevuto indicazioni, correzioni personali e risorse sulla pratica da fare a casa. In ultimo con un armonium indiano abbiamo cantato tutti insieme il canto al Sole, il Gayatri Mantra, a lungo, rimanendo nel silenzio meditativo per qualche minuto. Attimi di Eternità pura che scorrevano…Ho ripensato al paziente lavoro di Gabriella su di me, agli infiniti semi di pratica che ha lasciato nella mia anima e che lentamente negli anni hanno germinato. Tra le tante cose belle che ci ha lasciato quel sabato di maggio, questa frase: “Ricordate sempre che nello Yoga non dovete fare il vostro massimo, ma dare il meglio di voi stessi. Allora la vostra pratica sarà perfetta, indipendentemente dal vostro livello di pratica”.

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Mentre mangiavamo tutti assieme in cerchio su quello stesso luogo di pratica, gli ho detto “Vedi Gabriella quanti fiori stupendi hanno prodotto i semi che tu hai fiduciosamente lanciato tanti anni fa?” Mi ha guardato. Ha sorriso silenziosamente, chinando lievemente il capo. Ti aspettiamo ancora Gabriella…

 

Il Sole condensato in suono: il Gayatri mantra

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Cari amici dello yoga, il post di oggi è dedicato al mantra più popolare e conosciuto in tutta l’India: il Gayatri mantra. Secondo l’antica tradizione dei Rishi questo mantra rappresenta la “madre di tutti i Veda”. Ricordo a Rishikesh la mattina  all’alba, i devoti si bagnavano nelle gelide acque del Gange intonando sommessamente il Gayatri mantra. Stessa cosa anche a Benares, quando anch’io mi sono bagnato nelle acque del Gange al primo albeggiare: era un inininterrotto salmodiare del Gayatri.

Il Sole (Surya) rappresenta la rappresentazione visiva dell’Assoluto, al quale ci si rivolge non solo per le lodi mattutine ma anche per chiedere l’illuminazione spirituale. La Madre Divina Savitri è la madre di ogni creatura che vive in questo Universo, e nelle Upanishad viene come il supremo Sé che vive nell’essere umano: l’Atman. Il Gayatri un tempo era strettamente riservato a individui di casta brahmanica, ed era assolutamente proibito alle caste inferiori di leggerlo o pronunciarlo, pena severi castighi. Oggi questa restrizione si è allentata e la maggior parte degli Hindu cantano questo mantra come offerta alla divinità interiore.

Al rito di passaggio Upanayana tra il sesto e il dodicesimo anno, i ragazzi di casta brahmanica vengono iniziati alla corretta pronuncia e all’uso regolare del Gayatri: loro dovere fondamentale sarà di intonarlo tre volte al giorno, all’alba, a mezzogiorno e al tramonto per promuovere le forze spirituali in sé stessi e nell’Universo. Il Gayatry scaturisce da un verso dello Yajur Veda e dal verso 3/62/10 del Rig Veda, la parte degli Inni Sacri vedici. Nella Chandogya Upanishad  il verso III.12.1-6 declama: “La Gayatri è tutto il Sé esistente. Gayatri è la parola, tutto il Sé esistente che canta (Gaya-ti) e protegge (Traya-te) tutto ciò che esiste”. Nella Bhagavad Gita il Signore Krishna al verso 10:35 asserisce: “…Tra i mantra sono il Gayatri”… Il Gayatri è composto da 24 sillabe, e secondo la tradizione fu il Rishi Viswamitra che lo compose, in quanto fu il primo dei 24 Rishi che lo capirono nelle sue più recondite profondità e sfumature, come ci riportano le cronache dei Purana.

Nel corso dei secoli a venire il mantra fu più considerato come l’espressione vocale di Savitri, la madre Divina come Sole e consorte del dio Brahma. Questo breve accenno sul Gayatri ci farà apprezzare ancor di più il suo significato profondo e interiore, la sua magnetica musicalità senza tempo e l’uso nelle pratiche meditative che possiamo fare all’alba e al tramonto. Vi auguro uno studio proficuo e luminoso!

 

Gayatri Mantra

Om Bhur Bhuva Svaha

Tat Savithur Varenyam

Bhargo Devasya Dheemahi

Dhiyo Yonah Prachodayat

(pronuncia: om bur buva suaà, tat savitur, variniam, bargo deva siadi-maì, diò ionà praciodayàt)

Gayatri Mantra: “Meditiamo sulla gloria del creatore, che ha creato l’universo, che è degno di adorazione, che è l’incarnazione della conoscenza e della luce, che rimuove il peccato e l’ignoranza. Possa egli illuminare il nostro intelletto”

Un Mantra è una breve formula spirituale che ha la capacità di elevare la coscienza di chi lo recita. Ogni mantra ha una vibrazione unica. In un suo libro, Swami Sivananda scrisse che, tra tutti i mantra, Il Gayatri era il più potente e glorioso. Il significato delle parole del Gayatri Mantra è il seguente:

OM Il suono primordiale

BHUR Bhu Loka (piano fisico) – si riferisce agli elementi che formano il corpo fisico

BHUVA Bhuva Loka (piano astrale) – Si riferisce al potere nell’uomo che anima il corpo, ossia la Prana Sakthi

SVAHA Swarga Loka (piano causale)

TAT Si riferisce al supremo

SAVITUR Ciò da cui tutto nasce

VARENYAM degno di essere adorato

BHARGO La luce radiante che dona saggezza.

DEVASYA Realtà divina

DHEEMAHI Noi meditiamo

DHI YO Buddhi, intelletto

YO che

NAH nostro

PRACHODAYAT illuminare

Questa è secondo me la traduzione che trovo più adeguata per il Gayatri:

“Meditiamo sul Creatore Onnipotente che è il principio, la mèta e la fine di ogni cosa. Egli è il solo degno di essere adorato, poiché tutto risiede all’interno del Suo essere. La realizzazione del Supremo è fonte di luce e conoscenza e rimuove sofferenza e ignoranza. Possa Egli, attraverso il nostro impegno e la Sua Grazia, illuminare il nostro intelletto e condurci alla realizzazione del Sé.”